«آلان ويك 2»: لولب الوجود الإنساني

«آلان ويك 2» تحفةٌ استثنائية في أدب الرعب. وأظنّها حكايةً ينبغي لكل أحدٍ أن يخوضها، حتى وإن كانت تجربة رعب. فالخوف والهشاشة والصراع أجزاءٌ جوهرية ممّا يجعل التجربة على هذا القدر من الفرادة.

لا أكتب عادةً عن ألعاب الفيديو، لكن هذه اللعبة تستكشف بعضًا من أكثر الأفكار إدهاشًا ممّا صادفته في فنّ الحكي. وما يجعلها استثنائية ليس رعبها وحده، بل الفلسفة المخبوءة في سردها وبيئاتها ورموزها، بل في أسلوب لعبها أيضًا.

في قلبها كاتب رعبٍ شهير أمضى ثلاثة عشر عامًا حبيسًا في بُعدٍ خارقٍ يُعرف بـ«المكان المظلم»، المتّصل ببحيرة كولدرون. إنه مكانٌ يستطيع فيه الإبداع الفني أن يؤثّر في الواقع، وتستغلّ فيه ظلمةٌ غامضة خيالَ المحتجزين فيه.

تصير أعظم مواهب آلان أعظمَ لعناته.

إنه كاتب رعبٍ استثنائي، لكن خياله الآن يُستعمل ضدّه. فكتابته تستطيع أن تؤثّر في الواقع من حوله، غير أن كل ما يخلقه لا بدّ أن يخضع لأعراف الحكاية. وكي يهرب، عليه أن يكتب نفسه داخل سرديّة رعب، وأن يجد بطريقةٍ ما سبيلًا إلى النجاة منها.

غير أن أكثر ما يفتنني هو اكتشاف أنه يعيش داخل حلقة، أو بالأحرى داخل لولب. والطريف في اللولب أنه يبدو في بُعدين دائرةً تمتدّ إلى الداخل أو إلى الخارج بحسب زاوية النظر. أما في ثلاثة أبعاد فهو برغيّ، كبرغيّ أرخميدس. يمكن أن يأخذك صعودًا أو هبوطًا.

إنه في آنٍ واحد كاتب حكايته وقارئها وممثّلها.

أحيانًا يكتب بوعيٍ الأحداث التي تتكشّف. وأحيانًا أخرى يصير الممثّل، فيعيش واقعًا لا يذكر حتى أنه كتبه. عليه أن يفسّر قرائن خلّفتها نسخةٌ أخرى منه، وأن يجمع شتات عواقب قراراتٍ سابقة، وأن يواجه أهوالًا أسهم خياله هو في خلقها.

إنه واعٍ بالواقع الذي يسكنه وغير واعٍ به في آن.

وأظنّ أن هذا بالضبط هو جوهر التجربة الإنسانية.

أولًا. الكاتب والقارئ والممثّل

كلّنا، بدرجاتٍ متفاوتة، كتّاب حياتنا وقرّاؤها وممثّلوها.

نحن لا نكتب بالضرورة العالم من حولنا. فالواقع موجودٌ بمعزلٍ عن رغباتنا، والحياة تواجهنا على الدوام بظروفٍ لم نخترها. فالموت والفقد والمرض والظلم والحب والمصادفة ليست دائمًا في قبضتنا.

لكننا من خلال استجاباتنا لهذه التجارب نكتب نسخًا مختلفة من أنفسنا. ثم تؤثّر تلك النسخ في الطريقة التي نفسّر بها الواقع ونستجيب له مستقبلًا.

ومن خلال نوايانا وانفعالاتنا وأفكارنا وقراراتنا نبدأ في كتابة حكاياتنا. فنصير القرّاء الذين يفسّرون ما يتكشّف، والممثّلين الذين يعيشون عواقب ما كتبوه ضمن حدود بيئتهم.

والمدهش أن هذه الأدوار الثلاثة لا تتّفق دائمًا.

قد نرغب بوعيٍ في شيء بينما نتصرّف بلا وعيٍ على نحوٍ يُنتج نقيضه تمامًا. وقد نظنّ أننا نكتب حكاية سعادة بينما تكتب عاداتنا ببطءٍ حكاية شقاء.

ذواتنا الحاضرة هي في آنٍ واحد ثمرة استجاباتنا الماضية ومؤلّفة استجاباتنا المقبلة.

تخيّل رجلًا فقد جوهرةً ثمينة.

من الطبيعي أن يعقب ذلك حزن.

لم يكن الفقد في ذاته اختياره بالضرورة. لم يكتب ذلك الحدث فيُوجِده. لكن الطريقة التي يستجيب بها له ستبدأ في تشكيل الشخص الذي سيصيره.

لعله يعترف بحزنه بدل أن يفرّ منه. لعله يقرّر مغادرة بيئةٍ تذكّره بفقده على الدوام، فيبدأ في ممارسة الرياضة، أو القراءة، أو السفر، أو السعي وراء شيءٍ ذي معنى. لعله يتعلّم أن يعيش مع الحزن بدل أن يسمح له بأن يُملي عليه كل قرار.

ومن خلال هذه القرارات الواعية يبدأ تدريجيًّا في كتابة حكايةٍ مختلفة.

يحمل مشعلًا عبر الظلمة التي في داخله، ويقود نفسه ببطءٍ نحو النور. لا يمحو الظلمة بالضرورة، لكنه يتعلّم أن يهتدي فيها.

وبذلك يصير مشاركًا فاعلًا في تعافيه.

لكن ماذا يحدث لو أهمل ذلك الحزن؟

ماذا يحدث لو اختار أن يهرب من انفعالاته بدل أن يواجهها؟

قد يبدأ عقله اللاواعي في كتابة الحكاية نيابةً عنه.

فبدل أن يعترف بحزنه، يطوّر آلياتٍ للتكيّف. لعله يبدأ في الإفراط في الأكل، أو النوم في ساعاتٍ غير صحية، أو عزل نفسه، أو البحث عن ملهياتٍ لا تنتهي تُخدّر الحزن مؤقتًا.

قد تبدو هذه الأفعال في البداية تافهة. فما الضرر الذي قد تُحدثه شطيرةٌ أخرى، أو ليلةٌ أخرى بلا نوم، أو عصرٌ آخر مُهدَر؟

لكنها إن تكرّرت بما يكفي صارت عادات. والعادات تبدأ في تشكيل السلوك، والسلوك يبدأ في تشكيل الهوية، والهوية تبدأ في تشكيل الطريقة التي يلاقي بها الواقع.

وفي النهاية يصير شخصًا لم يقصد قطّ عن وعيٍ أن يصيره.

وهذا ما أجده مخيفًا إلى هذا الحدّ.

لقد صار الآن قارئ حكايةٍ وممثّلها لا يذكر أنه كتبها.

لقد تولّى لاوعيه دور المؤلّف، لا لأنه اختار الدمار عمدًا، بل لأنه أخفق في التعرّف إلى الانفعالات التي كانت تؤثّر في قراراته.

ومع الزمن قد ينسى حتى لماذا بدأت هذه السلوكيات.

فمن لجأ في البداية إلى الطعام هربًا من الوحدة قد يعاني في النهاية عواقب صحية دون أن يتعرّف إلى الجذور العاطفية لعاداته. ومن تجنّب العلاقات خوفًا قد يبدأ في النهاية في الاعتقاد بأن الوحدة ليست سوى جزءٍ من هويته.

لقد صارت الاستجابة الأولى نمطًا، وصار النمط أسلوب حياة.

لم يعد يستجيب للفقد الأصلي وحده. إنه يعيش الواقع عبر الهوية التي أسهمت استجاباته السابقة في بنائها.

كم من الشخص الذي نظنّ أننا هو شخصٌ اخترنا عن وعيٍ أن نصيره، وكم منه شخصٌ كتبه لاوعينا لنا؟

ثانيًا. ليست حلقة. إنها لولب.

يعيدني هذا السؤال إلى واحدٍ من أهمّ كشوفات اللعبة:

ليست حلقة. إنها لولب.

الدائرة توحي بالتكرار. تدور حولها ثم تعود في النهاية إلى حيث بدأت تمامًا.

لكن اللولب مختلف.

حتى حين تصادف انفعالاتٍ وتجارب ومواقف مألوفة، فإنك لا تعود بالضرورة إلى النقطة ذاتها، لأنك لم تعد الشخص ذاته تمامًا.

كل تجربةٍ تخلّف شيئًا وراءها. وكل استجابةٍ تحمل إمكان أن تغيّرك.

لعلك تصادف الحزن اليوم فتستجيب له بالهرب. وغدًا، حين يعود الحزن، تهرب مجددًا. ومع الزمن يصير التجنّب مألوفًا، غريزيًّا تقريبًا. وما بدأ استجابةً مؤقتة يصير طريقةً في العيش.

قد يهبط اللولب أعمق في الظلمة.

لكن النقيض ممكنٌ أيضًا.

لعلك ذات يومٍ تتعرّف إلى النمط. تصير واعيًا بشيءٍ كنت قد تركته سابقًا للاوعيك. تدرك أنك كنت تستجيب للحياة بعاداتٍ لم تخترها عمدًا قطّ.

ومع ذلك الإدراك يأتي إمكان التغيير.

تبدأ في الكتابة على نحوٍ مختلف.

في المرة القادمة التي يحلّ فيها الحزن، تستجيب على نحوٍ مختلف. وفي المرة القادمة التي يظهر فيها الضجر، تختار شيئًا غير الهرب. وفي المرة القادمة التي يواجهك فيها الخوف، تعترف به بدل أن تسمح له بأن يُملي سلوكك في صمت.

يستمرّ اللولب، لكنه الآن يتحرّك في اتجاهٍ آخر.

لهذا أجد الوعي بهذه الأهمية.

لا يمنحنا الوعي سيطرةً مطلقة على الواقع، ولا يضمن أننا سنتّخذ دائمًا الخيارات الصائبة. فالبشر أعقد من ذلك بكثير. أحيانًا نعرف تمامًا ما ينبغي فعله ومع ذلك نعجز عن فعله.

لكن الإدراك يمنحنا إمكان التعرّف إلى الحكاية التي نشارك فيها.

ويتيح لنا أن نتساءل: هل نتصرّف وفق نوايانا، أم أننا نكرّر فحسب أنماطًا ورثناها عن ماضينا؟

عقولنا اللاواعية ليست أعداءنا بالضرورة. فكثيرٌ من عاداتنا واستجاباتنا التلقائية تساعدنا على الاهتداء في العالم. لكن حين تصير تلك الاستجابات مدمّرة، ولا نسائلها أبدًا، فإننا نخاطر بالتنازل عن تأليف حياتنا لأنماطٍ لم نعد نفهمها.

ولعل هذا من أكثر جوانب الوجود الإنساني إثارةً للقلق.

قد نصير غرباء عن أنفسنا.

قد نمضي أعوامًا نعيش وفق حكايةٍ لم نقصد قطّ عن وعيٍ أن نكتبها، ظانّين أننا نختار وجهتنا بحرّية، بينما نحن، بطرقٍ ما، مقودون بمخاوف وانفعالات وتجارب لم نواجهها قطّ كما ينبغي.

ومع ذلك، في اللحظة التي نتعرّف فيها إلى هذا الاحتمال، يتغيّر شيء.

نصير قادرين على مساءلة السرديّة.

ثالثًا. تسليط النور على الظلمة

يقودني هذا إلى جانبٍ آخر من «آلان ويك 2» أحبّه حبًّا جمًّا: الطريقة التي تستعمل بها النور.

على امتداد اللعبة، يبرز الأعداء وقد ابتلعتهم الظلمة كليًّا تقريبًا. يقتربون هيئاتٍ ظليّة لا تكاد تتميّز عمّا حولها.

ولا يمكنك أن تهزمهم بمجرد إطلاق النار عليهم.

عليك أولًا أن تسلّط عليهم مصباحك، فتنزع عنهم ظلمتهم الواقية حتى يصير العدوّ عُرضةً للأذى. عندها فقط يمكنك أن تواجهه كما ينبغي.

أجد في هذا استعارةً جميلة للتجربة الإنسانية.

لا يمكننا أن نواجه مواجهةً ذات معنى ما لم نُدخله بعدُ في دائرة الوعي.

فكّر في كم من مشكلاتنا يعيش في داخلنا دون أن نتعرّف إليه أصلًا.

لعل أحدهم غاضبٌ على الدوام، وتحت ذلك الغضب حزنٌ لم يعترف به قطّ. لعل أحدهم يمضي أعوامًا يبحث عن الملهيات، غافلًا عن أنه يفرّ من الوحدة. لعل أحدهم يدمّر علاقاته مرةً بعد مرة دون أن يفهم الخوف أو انعدام الأمان الذي يحرّك سلوكه.

هذه المشكلات موجودة، وعواقبها حقيقيةٌ جدًّا. لكن أسبابها الكامنة تظلّ، بالنسبة إلى من يعيشها، مخبوءةً في الظلمة.

وماذا يحدث حين يحاول حلّها دون أن يفهم أصولها؟

يكون كمن يطلق الرصاص في ظلمةٍ حالكة.

قد يُنهك نفسه في محاربة الأعراض، محاولًا مرارًا حلولًا لا تمسّ المشكلة الحقيقية أبدًا. وقد يظنّ أنه يواجه عدوّه بينما هو في الحقيقة لم يتعرّف بعدُ إلى ماهية ذلك العدوّ.

لكن في اللحظة التي يبدأ فيها بتسليط نور الوعي على نفسه، يتغيّر شيء.

يبدأ في مساءلة انفعالاته، والتعرّف إلى أنماطه، وفهم الدوافع اللاواعية وراء سلوكه.

وتبدأ الظلمة ببطءٍ في الكشف عمّا كانت تخفيه.

وعندها فقط يستطيع أن يبدأ في مواجهة المشكلة ذاتها.

لا يهزم الإدراك شياطيننا تلقائيًّا، لكنه يتيح لنا أخيرًا أن نرى ما نحاربه.

وهذا ما يجعل آلية المصباح ذات معنى عميقٍ لي.

النور لا يهزم العدوّ وحده. إنه يكشفه، فيجعل الفعل ممكنًا لنا.

والوعي يعمل على النحو ذاته تقريبًا.

التعرّف إلى مشكلاتنا ليس سوى البداية. لا يزال علينا أن نستجيب، وأن نتّخذ قراراتٍ صعبة، وأن نغيّر عاداتنا، وأن نحتمل أحيانًا ألمًا كبيرًا لنتجاوزها.

لكن من دون ذلك الإدراك الأول، قد لا تكون جهودنا أكثر من محاولاتٍ يائسة لمحاربة شيءٍ لا نراه.

الظلمة تخفي ما يجب أن نواجهه. والوعي يكشفه. والفعل يمنحنا إمكان التغلّب عليه.

رابعًا. ساغا أندرسون ومعركة العقل

تنبيه: حرقٌ كبير للأحداث فيما يلي. لعل أبرز تجلٍّ لهذه الفلسفة يأتي قرب نهاية اللعبة، حين تصير ساغا أندرسون حبيسةً في المكان المظلم.

على خلاف آلان، تملك ساغا قدرةً ذهنية لافتة: فهي تستطيع أن تنسحب إلى «مكان العقل»، وهو غرفةٌ متخيَّلة تنظّم فيها الأدلة، وتحلّل المعلومات، وتحاول فهم الألغاز المحيطة بها.

على امتداد اللعبة يُقدَّم هذا بوصفه آليةً تحقيقية.

لكنه قرب النهاية يصير شيئًا أعمق بكثير.

حين تُسحب ساغا إلى المكان المظلم، تبدأ الظلمة في استغلال أفكارها وذكرياتها ضدّها.

تحاول أن تقنعها بأنها عاجزة، وبأنها خذلت من تحبّ، وبأن كل ما يحدث حولها من فظائع هو بطريقةٍ ما ذنبها.

وما يجعل هذا مخيفًا على نحوٍ خاص أن الظلمة لا تخترع اتهاماتٍ عابثة فحسب. بل تستقي من ذكرياتٍ حقيقية، وقلقٍ صادق، وشذراتٍ من تجاربها، فتلويها لتصنع منها تأويلًا مدمّرًا لذاتها.

إنها تستعمل عناصر من الحقيقة لتبني كذبة.

أليس هذا بالضبط ما قد تفعله عقولنا أحيانًا؟

قد يتذكّر المرء إخفاقًا واحدًا وينسى مئة نجاح. وقد يبدأ رفضٌ واحد في حجب أعوامٍ من الحب. وقد يصير خطأٌ مريعٌ واحد، ببطء، الأساس الذي يبني عليه أحدهم هويته بأكملها.

الذكريات حقيقية، لكن الاستنتاجات المستخلصة منها ليست صحيحةً بالضرورة.

وهذا بالضبط ما تحاول الظلمة أن تفعله بساغا.

تريدها أن تفقد ثقتها بنفسها، وأن تتنازل عن هويتها، وأن تصير في النهاية حبيسةً في سرديّةٍ من العجز.

لكن ساغا تقاوم.

تدرك أن هذه الأفكار ليس من الضروري أن تحدّدها. وتؤكّد أن مكان العقل ملكٌ لها، وتبدأ في ملئه بأدلةٍ تناقض الظلمة.

أدلةٌ على الحب.

أدلةٌ على الكفاءة.

أدلةٌ على الشجاعة والجَلَد والقوة.

إنها لا تستبدل بالأفكار السلبية أوهامًا مُريحة فحسب. بل تستعيد تجارب حقيقية تجاهلتها الظلمة عن انتقاء.

إنها تواجه سرديّةً مدمّرة برواية أوفى للواقع.

وبذلك تبدأ في استعادة عقلها.

هذا المشهد قويٌّ على نحوٍ خاص لأن ساغا تصير فعليًّا الشخصيات الثلاث التي وصفتها آنفًا.

هي القارئة التي تفحص السرديّة المفروضة عليها.

وهي الكاتبة التي ترفض استنتاجاتها وتبني تأويلًا قائمًا على الأدلة.

وهي الممثّلة التي تستعمل ذلك الفهم لمقاومة الظلمة ومواصلة القتال.

حاولت الظلمة أن تكتب هويتها نيابةً عنها.

فرفضت أن تقبل تأليفها.

وبطرقٍ كثيرة، تحقّق ساغا بالمقاومة الواعية ما يمضي آلان أعوامًا في محاولة فهمه.

إنها تدرك أن تأويل الواقع ليس بالضرورة الواقع نفسه.

وما إن تدرك ذلك التمييز حتى تبدأ الحكاية المفروضة عليها في فقدان سطوتها.

خامسًا. الباطنيّة والماسونية والبحث عن المعرفة

ثمة بُعدٌ آخر في «آلان ويك 2» أجده مدهشًا: علاقتها بالرمزية الباطنية والسرّانية.

كلّما تأمّلت اللعبة، رأيت أوجه شبهٍ بأفكارٍ مرتبطة بالماسونية، ولا سيما التنشئة، والموت الرمزي، والسعي وراء المعرفة المفقودة، والارتقاء عبر التجربة.

لا أزعم أن المطوّرين بنوا اللعبة كلها عمدًا حول الماسونية. فكثيرٌ من هذه الرموز ينتمي أيضًا إلى تقاليد فلسفية ودينية وباطنية أوسع. لكن أوجه الشبه لافتةٌ بما يكفي لتجعل هذا التأويل جديرًا بالاستكشاف.

تأمّل الدَّرَج في فندق أوشن فيو.

على آلان أن يتفحّص ما حوله، وأن يكتسب المعرفة، وأن يتلاعب بالحكاية قبل أن يتمكّن من التقدّم عبر أجزاءٍ معيّنة من المبنى.

الصعود ليس جسديًّا فحسب. إنه رهنٌ بالفهم.

يذكّرني هذا بالدَّرَج اللولبي في الرمزية الماسونية، الذي يمثّل الارتقاء الفكري والأخلاقي عبر مراحل متعاقبة من التعلّم.

لا يستطيع المرء أن يقفز ببساطة إلى أعلى درجة. فالتقدّم يقتضي العبور بالمراحل التي تسبقها.

ورحلة آلان تتّبع نمطًا مشابهًا.

المعرفة تفتح الأبواب. وتلك الأبواب تكشف ألغازًا جديدة. وتلك الألغاز ترغمه على مواجهة قصور فهمه السابق.

لكن أكثر ما يفتنني أن المعرفة لا تمنح السلوى على الفور.

أحيانًا تأخذه أعمق في الرعب.

كلّما اقترب آلان من فهم واقعه، صار ذلك الواقع أشدّ رهبة.

ولعل ذلك لأن الاستنارة ليست بالضرورة تجربةً سارّة. فاكتشاف شيءٍ عن أنفسنا قد يكون مقلقًا للغاية، ولا سيما حين ندرك أننا أسهمنا في المعاناة التي نتوق يائسين إلى الفرار منها.

ثم هناك صفحات المخطوطة المفقودة.

على امتداد اللعبة، على آلان أن يعيد بناء الأحداث من كتاباتٍ مبعثرة، وأصداء، وآثار حكاياتٍ ربما ألّفها هو نفسه.

يذكّرني هذا بالأسطورة الماسونية عن حيرام أبيف.

في الأسطورة المرتبطة بالدرجة الثالثة من الماسونية، حيرام هو المعلّم الحِرفيّ العامل في هيكل سليمان. يُقتل بعد أن يرفض التخلّي عن أسرارٍ اؤتُمن عليها. ويقترن موته بضياع «كلمة المعلّم»، فيغدو البحث عن المعرفة المفقودة موضوعًا رمزيًّا مهمًّا.

وآلان أيضًا خالق.

لكنه فقد السيطرة على خلقه، وصارت معرفته متشظّية.

عليه أن يبحث فيما تبقّى من عمله السابق، وأن يستعيد ما نسيه، وأن يفهم تدريجيًّا الواقع الذي يجد نفسه حبيسًا فيه.

ثمة توازٍ فلسفيٌّ مدهش هنا.

كلتا السرديّتين توحي بأن استعادة المعرفة تنطوي على أكثر من مجرد اكتشاف معلوماتٍ مخبوءة. إنها مرتبطة بتحوّل الشخص الذي يسعى إليها.

لا يمكن أن يُسلَّم آلان الإجابة الصحيحة ببساطة.

عليه أن يعيش عواقب قراراته السابقة، وأن يفهم أنماط سلوكه، وأن يواجه الظلمة التي ظلّ يحاول الفرار منها.

وهذا يمنح استعمال اللعبة للرعب معنًى مختلفًا أيضًا.

ليس الرعب مجرد عقبةٍ بين آلان والحرية.

بل يصير المِحنة التي يتحوّل عبرها فهمه.

عليه أن يواجه الموت، والشكّ، والذنب، والهويات المشوّهة، وانهيار واقعه المألوف.

وكما قد تنطوي التنشئة الرمزية على مواجهة الفناء والجهل، ترغم رحلةُ آلان صاحبَها مرةً بعد مرة على مواقف لا بدّ فيها من التخلّي عن فهمه السابق.

ولعل أشدّ الصور وقعًا تأتي في النهاية، حين تطلق ساغا على جبين آلان «رصاصة النور».

يستدعي الموضع «العين الثالثة»، وهي فكرةٌ ترتبط بالتقاليد الروحية والباطنية الأوسع أكثر من ارتباطها بالماسونية التقليدية.

ترمز العين الثالثة إلى البصيرة الداخلية، والنفاذ، والإدراك المتعاظم.

على امتداد اللعبة، استعمل آلان النور ليكشف الظلمة في الآخرين.

غير أنه في النهاية يصير هو من ينبغي أن يتلقّى النور.

يُصاب في رأسه، ويبدو أنه قُتل، ثم يخرج في النهاية متحوّلًا.

الرمزية استثنائية.

فالشيء ذاته الذي يبدو أنه يدمّره يصير أداة استنارته.

موت الذات القديمة يجعل انبثاق ذاتٍ جديدة ممكنًا.

وهذا يشبه موضوعات الموت والبعث الرمزيين في التنشئة الماسونية، ولا سيما تلك المرتبطة بأسطورة حيرام أبيف، كما يستدعي تقاليد أوسع في الولادة الروحية الجديدة.

يبدأ آلان كاتبًا يظنّ أنه يتحكّم في حكاياته.

ثم يكتشف أن حكاياته كانت تتحكّم فيه.

ويبلغ في النهاية فهمًا جديدًا للعلاقة بين الحكّاء والحكاية والواقع ذاته.

وما يبدأ سجنًا يصير رحلة تنشئةٍ نحو معرفة الذات.

سادسًا. التجربة والحكمة والارتقاء

تأتي القطعة الأخيرة في هذا التأويل عبر أليس، زوجة آلان.

تفهم أليس شيئًا لا يستطيع آلان فهمه في البداية: أن الفرار من المكان المظلم يقتضي أكثر من مجرد كتابة نهايةٍ أخرى.

يقود إرشادها نحو التمييز بين الدمار والارتقاء.

وأظنّ أن هذه من أعمق الأفكار في اللعبة بأكملها.

التجربة لا تصنع الحكمة تلقائيًّا. التجربة تصير حكمةً حين تُفهم. والحكمة تجعل التحوّل ممكنًا.

يمضي آلان ثلاثة عشر عامًا في المعاناة والحيرة والخوف والإخفاق المتكرّر.

لكن مرور الزمن وحده لا يحرّره.

قد يعاني ألف مرة ويظلّ حبيسًا إن لم تعلّمه كل تجربةٍ شيئًا.

ليس انفراجه مجرد النجاة من كابوسٍ آخر.

بل هو التعرّف إلى النمط، وفهم ضلوعه فيه، والاستجابة أخيرًا على نحوٍ مختلف.

وهذا ما يحوّل التكرار إلى ارتقاء.

وهذا أيضًا ما يجعل نهاية «اللعبة الجديدة بلس»، «المسوّدة الأخيرة»، قرارًا إبداعيًّا بهذا القدر من الإثارة.

على اللاعب أن يعود إلى الحكاية ويعيشها من جديد، حاملًا الآن معرفةً من الرحلة السابقة.

تبدأ الأحداث التي بدت غامضةً ذات يوم في اكتساب معانٍ مختلفة. وتصير تفاصيل بدت تافهةً مهمّة. وتُفسَّر التجارب ذاتها عبر فهمٍ متغيّر.

وفي النهاية تتغيّر الخاتمة نفسها.

ينجو آلان من رصاصة النور، وتُطرد الظلمة التي في داخله، ويعلن نفسه «سيّد العوالم الكثيرة».

النهاية الأولى تكشف اللولب.

والثانية تكشف إمكان الارتقاء.

حتى تجربة اللاعب تصير جزءًا من الفلسفة.

نكرّر الرحلة، لكننا لم نعد نعيشها بالطريقة ذاتها تمامًا.

ليس اللعب الثاني مجرد الحكاية ذاتها مكرّرة. إنه الحكاية معيشةً عبر المعرفة المكتسبة من الأولى.

وهذا يتّصل مباشرةً بالشرط الإنساني.

تأمّل شخصين يعيشان معاناةً متشابهة.

قد يخرج أحدهما وقد التهمه الضغينة والخوف والمرارة. وقد يطوّر الآخر في النهاية فهمًا وتعاطفًا وحكمةً أعظم.

المعاناة في ذاتها لا تضمن أيًّا من المآلين.

المهمّ هو كيف تُعالَج التجربة، وتُفهم، وتُدمج في حياة الإنسان.

وليس في هذا بالطبع ما يوحي بأن المعاناة ضرورية، أو مرغوبة، أو ذات معنى دائمًا. فبعض التجارب تُخلّف أذًى دائمًا، وليست كل محنةٍ تنطوي على درسٍ ينتظر أن يُكتشف.

لكن حتى حين لا نستطيع أن نلغي تجربة، قد نستطيع أحيانًا أن نغيّر علاقتنا بها.

يمكننا أن نفحص آثارها، ونتعرّف إلى العادات التي خلقتها، ونسائل المعتقدات التي طوّرناها، ونقرّر أيّ أجزاء تلك التجربة نرغب في حملها معنا.

وبهذا المعنى، ليس من الضروري أن يمثّل الارتقاء استنارةً خارقة.

بل يمكن أن يمثّل التحوّل التدريجي للوعي عبر التجربة والتأمّل.

الانتقال من مجرد مكابدة حياتنا إلى فهم شيءٍ عن الكيفية التي كنّا نعيشها بها.

سابعًا. نحن الفنّان والعمل الفني والجمهور

يعيدني هذا إلى الكاتب والقارئ والممثّل.

لكن لعل ثمة طريقةً أخرى لفهم هذه العلاقة.

نحن في آنٍ واحد الفنّان، والعمل الفني، والجمهور الذي يتلقّاه.

الفنّان يخلق عبر الخيارات والنوايا والأفعال.

والعمل الفني هو الإنسان الذي يتّخذ شكله باستمرار عبر تلك التجارب.

والجمهور هو الوعي الذي يراقب ما خُلق ويفسّره ويستجيب له.

لسنا أعمالًا فنيةً مكتملة.

نحن نتشكّل على الدوام بفعل الواقع، بينما نشارك في الوقت ذاته في تشكيل أنفسنا.

وهذا ما يجعل الوجود الإنساني على هذا القدر من الفرادة.

تخيّل رسّامًا يمضي أعوامًا في إبداع لوحةٍ دون أن يفهم تمامًا ما يرسمه.

أحيانًا تتحرّك فرشاته عن قصد. وأحيانًا يقود الانفعال يده. وأحيانًا يضيف ألوانًا بلا وعي، متأثّرًا بتجارب لا يكاد يذكرها.

ذات يوم، يقف أمام القماشة ويتعرّف إلى شيءٍ لم يقصد قطّ أن يخلقه.

قد لا يحبّ ما يراه.

بل قد يخيفه.

لكن اللوحة ليست مكتملةً بالضرورة.

لا يستطيع أن يمحو كل ضربة فرشاة دون عاقبة، ولا أن يتظاهر بأن الطبقات السابقة لم توجد قطّ.

ومع ذلك يستطيع أن يواصل الرسم.

يستطيع أن يُدخل ألوانًا جديدة، وأشكالًا جديدة، ومعاني جديدة. يستطيع أن يحوّل ما بدا ذات يومٍ ميؤوسًا منه إلى شيءٍ مختلفٍ كليًّا.

وبذلك لا يغيّر اللوحة فحسب، بل يغيّر نفسه بوصفه فنّانًا.

هذا، في نظري، هو اللولب الإنساني.

نلاقي الواقع، ونفسّره انفعاليًّا، ونستجيب بوعيٍ أو بلا وعي، ونطوّر عاداتٍ وهويات، ثم نلاقي الواقع مجددًا عبر الشخص الذي صرناه.

ما نعيشه يغيّر ما نعتقده.

وما نعتقده يغيّر كيف نفسّر الأحداث.

وكيف نفسّر الأحداث يغيّر كيف نتصرّف.

وكيف نتصرّف يغيّر الظروف التي نلاقيها في النهاية.

العمل الفني يغيّر الفنّان، كما يغيّر الفنّان العمل الفني.

والوعي يتيح لنا أن نعيش ذلك التحوّل وهو يتكشّف.

ثامنًا. أن نصير مؤلّفي نجاتنا

لعل أجمل ما في «آلان ويك 2» أن أشدّ الحكايات رهبةً ممّا كتبناه عن أنفسنا بلا وعي ليس من الضروري أن تنتهي بمأساة.

تخيّل شخصًا أمضى أعوامًا قارئًا وممثّلًا لحكاية رعبٍ كتبها جزئيًّا لاوعيه.

عبر الحزن أو الخوف أو التجنّب أو العادات المدمّرة، خلق دون علمٍ منه نسخةً من نفسه لم يقصد قطّ أن يصيرها.

لقد عاش العواقب. وكابد الفصول. ولعله ظنّ زمنًا طويلًا أن هذا ببساطة هو ما هو عليه.

لكن ماذا يحدث حين يصير أخيرًا واعيًا بالحكاية؟

يستطيع أن يبدأ في الكتابة على نحوٍ مختلف.

في اللحظة التي يدرك فيها أن استجاباته اللاواعية كانت تشكّل حياته، يكتسب إمكان الاستجابة بطريقةٍ أخرى.

يستطيع أن يبدأ في تصحيح ما كتبه، لا بمحو الماضي، بل بتغيير اتجاه الحكاية.

لعله أهمل صحته أعوامًا. لا يستطيع أن يلغي كل وجبةٍ غير صحية أو كل ليلةٍ من النوم الرديء، لكنه يستطيع أن يبدأ في الاعتناء بنفسه.

لعله سمح للحزن بأن يعزله عن العالم. لا يستطيع أن يلغي تلك الأعوام الموحشة، لكنه يستطيع أن يبدأ في إعادة بناء العلاقات والاتصال بالحياة من جديد.

لعله أقنع نفسه بأنه عاجزٌ عن الحب أو النجاح أو السعادة بسبب إخفاقاتٍ عاشها منذ زمنٍ بعيد.

لا يستطيع أن يعيد كتابة تلك الأحداث، لكنه يستطيع أن يسائل الاستنتاجات التي استخلصها منها ذات يوم.

ومثل ساغا وهي تواجه الظلمة في مكان عقلها، يستطيع أن يبدأ في فحص أدلة وجوده بعنايةٍ أكبر.

لعل الحكاية التي ظلّ يرويها لنفسه ناقصة.

لعله نسي لحظات الشجاعة والمودّة والكفاءة والجَلَد التي تناقض الهوية التي بناها.

يصير الكاتب مرةً أخرى، مختارًا عن وعيٍ استجاباتٍ مختلفة.

ويصير القارئ، متعرّفًا إلى عواقب فصوله السابقة وفاهمًا لها.

ويصير الممثّل، متّخذًا الخطوات اللازمة للنجاة من الرعب الذي أسهم لاوعيه ذات يومٍ في خلقه.

الشخص ذاته الذي أسهم بلا وعيٍ في معاناته يستطيع أن يشارك عن وعيٍ في كتابة تعافيه.

ليس على الحكاية أن تنتهي لمجرد أن فصولها الأولى امتلأت بالظلمة.

وليس على اللولب أن يواصل الهبوط.

لعل ما بدا ذات يومٍ حكاية رعبٍ لا تنتهي يستطيع أن يصير تدريجيًّا حكاية نجاةٍ وتعافٍ، بل وسعادة.

لا يعني هذا أن الوعي وحده قادرٌ على إصلاح كل شيء. فالإدراك ينبغي أن يتبعه فعلٌ وصبر، وأحيانًا عونٌ من الآخرين. ولا يعني أن كل تجربةٍ مريعة كانت شيئًا خلقناه بأنفسنا.

فالعالم قد يكون قاسيًا، ومتقلّبًا، ولا مباليًا بنوايانا.

لكن حتى ضمن تلك الحدود، تظلّ استجاباتنا مهمّة.

لا نستطيع دائمًا أن نختار الأحداث التي تدخل حياتنا، لكن استجاباتنا لتلك الأحداث تسهم في تشكيل نسخ أنفسنا التي ينبغي أن تواجه كل ما يأتي بعد ذلك.

ولعل هذا هو الأمل حقًّا: أن ندرك أننا، حتى بعد أن نصير حبيسي حكايةٍ لم نقصد قطّ عن وعيٍ أن نكتبها، لا نزال نستطيع التأثير في الطريقة التي تستمرّ بها.

نستطيع أن نصير مؤلّفي نجاتنا.

تاسعًا. لولب الوجود الإنساني

ليست «آلان ويك 2» مجرد حكايةٍ عن فردٍ حبيس الظلمة، يحاول بيأسٍ أن يفرّ عبر خياله.

إنها في نظري استعارةٌ للكيفية التي قد يصير بها البشر حبيسي السرديّات والمخاوف والعادات والتأويلات التي بنوها حول أنفسهم.

أحيانًا لا تكون الظلمة مجرد شيءٍ يحيط بنا.

أحيانًا تكون شيئًا سمحنا له، دون علمٍ منّا، بأن ينمو في داخلنا.

وأحيانًا يبدأ الطريق إلى الخارج بأن نصير واعين بالحكاية التي كنّا نعيشها.

لكن الإدراك وحده ليس ارتقاءً.

لا بدّ أن يصير الفهم في النهاية فعلًا.

لا بدّ أن تُعاش المعرفة، وتُختبر، وتُدمج في الطريقة التي نعيش بها.

هذا ما يجعل اللولب مختلفًا عن الدائرة.

قد نصادف الانفعالات ذاتها، والمخاوف ذاتها، والظروف ذاتها مرارًا، لكن ليس علينا أن نستجيب بوصفنا الشخص ذاته في كل مرة.

وفي كل مرةٍ نستجيب فيها على نحوٍ مختلف، نخلق إمكان أن نصير شخصًا مختلفًا.

لا نكتب العالم من حولنا، لكننا من خلال استجاباتنا له نكتب نسخًا من أنفسنا ينبغي لها بعد ذلك أن تواجه العالم ذاته.

نحن نخلق أنفسنا على الدوام، بينما نعيش في الوقت ذاته ما خلقناه سلفًا.

نحن مؤلّفو بعض خياراتنا، وقرّاء عواقبها، والممثّلون الذين ينبغي أن يحملوها إلى العالم.

أحيانًا نكتب عن قصد. وأحيانًا تكتب انفعالاتنا ومخاوفنا وعاداتنا ورغباتنا اللاواعية نيابةً عنّا.

وأحيانًا لا ندرك أيّ حكايةٍ كنّا نكتبها حتى نجد أنفسنا نعيش داخلها.

لكن حتى حينئذ، لسنا محكومين بالضرورة بالبقاء هناك.

نستطيع أن نصير واعين.

نستطيع أن نسلّط النور على المشكلات التي لم نفهمها حقًّا قطّ.

نستطيع أن نواجه ما كان مخبوءًا، وأن نستجيب على نحوٍ مختلف، وأن نبدأ في كتابة طريقنا نحو النور.

نحن الفنّان، والعمل الفني، والجمهور الذي يتلقّى الخلق.

ولعل أعظم حريةٍ نملكها ليست القدرة على كتابة حياةٍ بلا ظلمة، بل القدرة على التعرّف إلى الظلمة، ومواجهتها، ومواصلة الكتابة.

ففي النهاية، قد لا نختار دائمًا الحكاية التي نجد أنفسنا فيها، لكننا لا نزال نستطيع أن نسهم في كتابة الشخص الذي ينجو منها.

ولعل هذا هو المعنى الحقيقي للارتقاء.

لا الفرار من الوجود الإنساني، بل أن نصير أكثر وعيًا بالكيفية التي نشارك بها فيه.

لا محو الظلمة، بل تعلّم إضاءتها.

لا محو ماضينا، بل فهمه فهمًا كافيًا لنكفّ عن تكراره بلا وعي.

لأن التجربة وحدها لا تجعلنا حكماء.

بل ما نصل إلى فهمه عبر التجربة، وكيف نختار أن نتصرّف وفق ذلك الفهم، هو ما يجعل التحوّل ممكنًا.

ليست حلقة. إنها لولب.